榮董會學佛群疑Q&A

 A（常恩法師）： 不動的禪境：離執以後的清淨心。聖嚴師父開示全文，供菩薩學習與了解。 ……… 丹：您在《禪》這本書中提到，哲學家和宗教家雖見到了本體的寧靜，卻無法驅除現象的混亂，那麼一個禪師又如何能在見到本體時，去控制現象界的混亂呢？ 師：現象界的混亂是外在的事實，不是內心的事實。舉例來說：假定這一片牆是一面大鏡子，這間房子是一個舞臺，鏡子可以反應舞臺上所發生的任何事情，可是和鏡子卻毫無關係，所以鏡子本身始終不受干擾，雖然外境在動，但它本身卻是不動的。 那對鏡子而言，外境的動便是不存在的，它沒有看到「動」。如看到「動」，就是有記錄、有分別，那鏡子也動起來了，這是很奇怪的事，鏡子是不應該動的。 可知，離開分別心、執著心，所看到的世界，是不動的，那時也毋須控制現象界的混亂了。 丹：此處的「鏡子」，是否用來比喻已見性的禪師的心？ 師：不一定。當禪境到達內外統一的程度時，他所看到的世界是不動的，但並不是真的見性，還只是「見山不是山，見水不是水」的不動。

 A（常恩法師）： 禪的理論是什麼？ 即是「似有似空，知有知空，悟有即空，非有非空」的四句。 何謂「似有似空」？ 禪所謂的「有」，是指有形的財產和無形的功德。無形的功德，往往要借助於有形的人力、財力、物力來完成。從有錢財而變為有功德，已是一大進步。 ……，因果的定則，必定是有，因緣的聚散，所以是空；不為福報而做功德，為求佛道，當勤修行。 「悟有即空」又是更深一層了。《心經》說：「行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空。」五蘊所成的人生是有的，若以甚深的智慧加以觀照，即知五蘊無常，五蘊本空，便是悟有即空。 「非有非空」無所謂「有」，也無所謂「空」，《金剛經》說：「非法非非法」也即是這層道理。執「有」會煩惱，執「空」則消極，不執兩端就會左右逢源。 以上摘自：《禪鑰》，供菩薩學習。

 A（常恩法師）： 或許可練習著將心比心，聖嚴師父的開示供菩薩學習。 ......... 慈悲他人的方法與智慧 我常說：「以智慧處理自己的事，用慈悲對待別人。」一般人會覺得用智慧來觀照自己的內心，好像比較容易做到，但是用慈悲來體察別人的心，就比較困難了。其實，要想同時做到這兩方面，雖然並不容易，但也不是那麼困難，只要做到其中一項，另外一項自然也可以做到。 觀察他人的心，用的不是神通、第三隻眼、讀心術或催眠術，而是用「同理心」。透過觀察自己內心的反應，反省自己的經驗，進一步將心比心，體察他人心裡的想法。 除了從自己的感受推想他人的感受，還可以觀察自己和他人，在立場、年齡、教育程度、生活環境，甚至文化背景等方面的差異，深入細膩地觀察後，你就會發現，世界上根本不會有兩個完全一樣的人，既然是不一樣的人，就應該學習尊重他人、瞭解他人，不要硬把別人當成自己來對待。 以上摘自：《從心溝通》 如何善用「同理心」：https://reurl.cc/dGlDeM

 A（演啟法師）： 聖嚴師父在《禪鑰》提到禪的內容是，「有善有惡，知善知惡，為善止惡，不思善惡。」它們也是有層次的。摘錄如下：        「為善止惡」是在知善知惡之後，從認知心發展成為語言行為及身體行為。既然能依客觀的標準，知道何者為善，何者為惡，便當盡可能去做益人利己的事，約束自己的心行及言行，不僅止於不傷害他人，而且要更積極地修福修慧。        「不思善惡」即是修行到了心無罣礙得失的解脫層次，必定會從善惡相對的「有」，而至超越於善惡執著的「空」，才能算是究竟。故對於一位得大自在的菩薩而言，他雖為了眾生得度而說有善有惡，而說知善知惡，而教人為善止惡，但在他們的智慧之中，乃是無善無惡的。        《六祖壇經》的「不思善，不思惡」，便是不須想到善與惡的問題，超越了善惡相對的執著心，主觀的我便不存在。把自己的妄想、執著、煩惱，全都放下之際，就是本來面目顯現了。所謂本來面目是什麼？即是無所罣礙的清淨智慧心，又稱為平常心。平常心是什麼？就是無得失的心、非善非惡的心。

 A(演啟法師）： 成就眾生、成就道場、成就菩提道業，將這三點加起來，就是佛在我們「平常日用中」，這是禪宗常用的一句成語。因為佛在平常生活中，雖然你還沒有見性明心，還沒有開悟成佛，但已經聽到了佛法，就該應用佛法，並且將佛法作為我們身口意三業行為的依準。這就是「佛在心中、佛在口中、佛在行為中」了。如果身口意的行為，跟佛法不相應時，必須起大慚愧，至誠懺悔。 禪宗的禪與佛的意義，應該是相同的。禪既是讓我們明心見性、開悟成佛的觀念及方法，也正是修行的目標，因此禪心等於佛心；「佛在口中、佛在心中、佛在平常行為中」，就是禪在我們的平常日用中。古代禪宗祖師們所指的「達摩西來意」，就是平常生活裡的佛心、佛言、佛行；一舉一動、起心動念都是表露著佛的悲智，便是真正的修行。 出自：《禪鑰》

 A(常恩法師）： 修行念佛法門有四個心，非常重要：那就是信心、至誠心、深心、迴向發願心。信心的要求，遍於諸經，而尤見重於《阿彌陀經》，其餘三心，出於《觀無量壽經》。 應該出聲念或者是默念，很重要的考量是我們所處的環境或共修的方式，應該和功德無關。 聖嚴師父：《念佛法門．念佛法門四個心》，建議全文恭讀！ https://reurl.cc/W388G5

 A(常恩法師）： 善導大師曾將經書譬喻作明鏡，用來反觀自心。他在《觀無量壽經疏‧序分義》裡就說過：「言讀誦大乘者，此明經教喻之如鏡，數讀數尋開發智慧。若智慧眼開，即能厭苦欣樂涅槃等也。」 所以，我們讀經的時候，要觀照自己的言行乃至心念，是否有違佛陀的教化？若有違失之處，應當趕緊改過，依經書所說，如法修行。 以上摘自，《禪門．讀經與修行》p.177  誦經、持咒的意義：https://reurl.cc/R09k49

 A(常恩法師): 無功德 問：南朝梁武帝問菩提達摩說：「我建寺齋僧，有什麼功德？」達摩劈口就答：「無功德。」潑了梁武帝一頭冷水，可能有不少佛教徒覺得這盆冷水也潑到自己身上。這個問題請師父開示。 答：就佛教徒以及民間的道德標準而言，功德的觀念相當重要。某些團體提倡功德、講求功德，使人感覺對他人、對社會、對佛教布施行善就有功德，所以願意去做。如果一開始就跟他說不論做什麼都沒有功德，誰肯做好事？誰肯做慈善救濟的事業？ 功德的意思是「善得善報」，等於投資的觀念和行為。自己省吃儉用，多餘的錢存進銀行，或者投資在信用可靠的公司或機構，本錢利息都是自己的。一般做「功德」，大概都是這種心理。雖不是把錢真的放在世間有組織的財團，然而，做好事天知道、地也知道，自然會有好結果；萬一自己得不到，兒孫也會得到。中國人說：「積善之家，必有餘慶；積惡之家，必有餘殃。」這也是功德的觀念之一。 所以，「無功德」這句話對一般佛教徒而言，陳義過高，難以接受。但是菩提達摩是為了提醒梁武帝，齋僧、布施、起塔、建廟，當然是功德，不過不要執著功德，才是最大的功德。他希望能提昇梁武帝的境界，不要為了做功德，才做弘法利生的事業；也不要做了弘法利生的事之後，認為那是功德，這樣才能超越自我，才能得解脫。有些人認為行善就是行善，該做就做，不求回饋，這種態度就不是為了求功德。達摩若跟這種人談話，大概就很投契了。 無功德是否真的無功德？不是的。這好比一直存錢，沒想到要提出來；一直投資，沒想到要撤資、抽紅。這就成了無量功德，功德更大。如果斤斤計較功德，天天計算自己存了多少錢，時時想著什麼時候要提出來，這樣一來功德大概很小，到最後可能根本沒有功德，因為已經得到回饋，享受完了。「無功德」這句話實際上是一語雙關：自認有功德的人其實功德很小；不計較功德、不求回饋，這樣的功德才是最大的功德。」 以上摘自：《聖嚴說禪》p. 0131

 A(常恩法師): 「應無所住」的意思是沒有一定非要完成，非我不可的事，這就是沒有執著心。牢牢抱住一件事、一樣東西，或是抓住一個人，那一定是痛苦不堪的；可是什麼也不要，什麼也不抓，什麼人都不需要，則又會變成孤立無援。 「而生其心」是要處處留心，時時留心，努力促成其事。這裡說的「心」是智慧心，是盡心盡力的心，是知己知彼的心，是認識環境、認識自己的心。 以上摘自：《動靜皆自在》